김기추와 보림회 – 한국 근현대 재가자불교의 맥락에서 / 김종인 ∙

∙ 大覺思想 제29집 (2018. 6)

김기추와 보림회

- 한국 근현대 재가자불교의 맥락에서 -

김종인*

* 경희대학교 후마니타스 칼리지 객원교수.

ⓒ □大覺思想□ 제29집 (2018년 6월), pp.243-270.

• 목 차 •

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 김기추의 생애

1. 불교에의 귀의 이전

2. 불교에의 귀의 이후

Ⅲ. 보림회의 성격과 활동

Ⅳ. 김기추의 생애와 활동에 대한 평가

Ⅴ. 보림회에 대한 평가  모색

Ⅵ. 결론

한글요약

김기추는 매우 적극적인 정치적 활동성을 지닌 인물이다. 그러한 활동성은 일제시대에는 민족주의 운동으로 표출되었다. 그는 중학교 시절에 학교에서 조선어교육 연장 등을 주도하다 퇴학당했으며, 청년기에는 민족운동 단체인 부산청년동맹에서 활동하다 소요죄로 징역을 살기도 했다. 해방 후에는 건국준비위원회 간부로 활동하다가 미군정청 법령 위반으로 구속되었다. 또 사업가인 동생과 함께 교육사업에 뛰어들기도 하였다. 후에는 국회의원에 출마하기도 했으며, 자유당에 입당했다가 4.19혁명 후에 반민주혐의자로 공민권이 제한을 받아 정치적으로 파산하였다.

정치적으로 파산한 후 김기추는 1962년 불교에 귀의하게 된다. 그는 불교 수행을 한 지 불과 2년 만에 재가 선불교 지도자로 거듭나고서 1965년에 보림회(寶林會)를 창립하였다. 보림회는 재가불자가 지도자가 되어 창립한 한국불교 최초의 참선수행 단체라 할 수 있다. 보림회는 재가불자 참선수행 단체라는 점 외에도 다음과 같은 특징이 있다. 첫째, 보림회는 창립 당시부터 대학생들과 교육 수준이 높은 회원들이 주축이 되었다. 둘째, 참선수행 단체였음에도 설법을 매우 중시했다. 보림회는 건전한 참선 수행단체로서 50년 이상 존재하고 있지만, 양적 성장은 이루어지지 않았다. 또 보림회는 조직 체계가 매우 단순한데 이것 또한 양적 성장을 이루지 않은 것과 밀접한 관련이 있다.

주제어

백봉, 김기추, 보림회, 민족주의, 재가불자, 참선, 수행공동체, 4.19, 반민주    혐의자, 대불련

I. 서론

본 연구는 한국 근현대 재가자 불교의 맥락에서 김기추와 보림회(寶林會)가 어떤 의미를 가질 수 있는지를 살펴보기 위한 것이다. 김기추는 불교학자들에게도 잘 알려지지 않은 인물인데, 그것은 아직 그의 생애와 기본사상마저도 제대로 연구되지 않았을 뿐 아니라, 그가 창립해서 지금까지 존속하고 있는 보림회 역시 규모면에서 큰 조직도 아니고 왕성한 활동을 하고 있지도 않기 때문이다. 그럼에도 불구하고 김기추는 한국 현대 재가자 불교에 관한 논의를 할 때마다 수시로 등장하는데, 그것은 김기추의 불교사상과 보림회의 활동이 어떤 의미에서 재가자 불교의 모범적 원형을 보여주기 때문이라고 추론할 수 있다. 이러한 추론은 김기추와 보림회에 대해 보다 구체적인 연구들이 이루어져야 그 올바름 여부가 확인될 수 있을 것이다. 김기추와 보림회가 재가불교의 모범적인 형태라는 평가에 대해서는 동의하지 않을 사람들이 있을지 모르겠으나, 지금까지 알려진 것으로 보면 재가자 불교의 매우 건전한 모습을 볼 수 있다는 데 대해서는 이의를 달 사람이 많지 않을 것 같다. 보림회는 종교단체에서 흔히 보이는 내부분란, 기복성, 창립자의 우상화와 지도자들의 권위주의화, 지나친 모금 등의 문제점들을 표출하지 않고 있다.

대부분의 한국의 재가불자 수행단체가 그렇듯 보림회 역시 회원 수가 300명이 채 안 된다. 김종인, ｢한국 재가자불교의 현황과 방향성 -재가자 불교단체를 중심으로-｣, □전법학연구□ 11호, 불광연구원, 2017, p.394.

본 논문의 동기 역시 김기추와 보림회의 이러한 바람직한 모습 혹은 건전성에 대한 관심에서 출발하고 있다. 김기추의 재가자 불교 활동은 역사적 의의를 지닐 만한 정도가 아닐 수도 있겠지만, 그 자신과 보림회의 활동이 보여주고 있는 건전성은 한국 재가자 불교의 방향성 정립에 필요한 하나의 모델이 될 수도 있을 것이라는 생각이 들기 때문이다.

김기추는 한국 현대 재가자 불교 운동의 선구를 이루었을 뿐 아니라 많은 양의 저술(본인의 직접 저술과 강의를 녹취한 것)을 남겼지만, 앞서 말한 바와 같이 김기추에 대한 학계의 연구는 거의 없다. 재가자 불교에 대한 논의에서 수시로 거론됨에도 불구하고, 일부 학술 논문에서 지극히 단편적으로 다루어진 것을 제외하면, 김기추를 다룬 논문은 진명순이 쓴 ｢거사불교운동의 내용과 의미 -백봉(白峰) 김기추(金基秋) 거사를 중심으로-｣가 유일하다. 이 논문은 김기추의 생애를 간략히 소개한 다음 깨달음과 교화, 수행 등을 소개하고 있다. 그런데 이 논문은 김기추를 다면적으로 소개하고 있으나, 그가 한 말과 남긴 글, 그와 관련 에피소드 등을 별다른 분석 없이 발췌 형태로 나열하고 있어 그에 대한 체계적 이해에는 크게 도움이 되지 않는다. 이 외에 중묘가 쓴 ｢백봉 김기추: 열렬한 진실로 노래 부르며, 어두운 의식을 일깨운 온누리의 주인공｣이 있는데, 학술 논문은 아니고 추모기사 형식으로 백봉의 생애, 말, 저술, 추모담을 정리한 글인데, 어떤 대목들은 신빙성이 떨어진다. 본 논문은 김기추에 대한 기초 연구를 위한 것이다. 그의 생애에 대한 사실적인 정리와 객관적인 평가, 그가 창립하여 생애를 바쳐 이끈 보림회의 성격과 활동에 대한 분석, 그리고 이에 기초하여 그가 근현대 한국재가불교에 어떠한 의미를 가지는지 간략히 평가를 할 것이다.

위의 김종인의 논문 외에 다음의 논문들에서 김기추에 대해 단편적으로 언급하고 있다. 김방룡, ｢근현대 한국불교에 나타난 생활불교의 유형과 미래 재가불교의 방향｣, □한국교수불자연합학회지□, 20권 2호, 2014. ; 최연, ｢한국 재가 불교운동의 사적개관｣, □불교평론□ 13호, 2002. ; 어현경, ｢재가불교의 어제와 오늘｣, □문학 사학 철학□ 7호, 2006. ; 김응철, ｢한국 재가불교운동의 역사와 현황｣, □동아시아불교문화□ 4집, 동아시아불교문화학회, 2009. ; 곽도영, ｢한국재가불자의 위상정립을 위한 비판적 고찰｣, □한국교수불자연합학회지□ 18권 2호, 20012.

□동아시아불교문화□ 4집, 동아시아불교문화학회, 2009.

□선사상□ 36호, 선사상사, 1986.

Ⅱ. 김기추의 생애

앞서 말한 대로 김기추의 생애에 대해서는 제대로 알려지지 않았을 뿐 아니라 기존 자료들 간에 불일치하는 점이 많아, 정확한 기술을 위해서는 고증작업이 필요하다. 그와 관련된 몇몇 책에서 그의 연보가 소개되고 있지만, 연보들 간에 차이가 많이 있다. 그가 50대 후반에 대중포교에 나선 이후에 관한 기록들에는 큰 차이가 없으나, 그 이전 생애에 대해서는 기록들은 매우 성글고 서로 간에 편차가 심하다. 여기서는 2011년에 최운초가 출판한 □공겁인: 한국의 유마 백봉 거사와 제자들□과 백봉거사기념사업회에서 출간한 □백봉거사 김기추선생회고집: 일념만리풍광□(2015년 8월 15일)에 수록된 연보를 기초로 하고, 진명순의 글과 □선사상□ 36호(1986년 4월 출판)에 실린 중묘의 글 ｢한국의 스승 백봉 김기추: 열렬한 진실로 노래 부르며, 어두운 의식을 일깨운 온누리의 주인공□, 김기추의 딸인 김화례와의 인터뷰, 그리고 김기추의 몇몇 제자들과의 인터뷰를 통해서 재구성하였다. 그리고 최종적으로 김기추의 전기를 준비하고 있는 김기추의 제자였던 최운초의 도움을 받아 사실 관계들을 많이 바로잡았다.

1. 불교에의 귀의 이전

김기추는 1908년 2월 2일 부산에서 한의원을 하던 김봉한의 6남 1녀 가운데 장남으로 태어났는데, 20대 후반에 잠깐 만주에서 머문 시기를 제외하면 50대 초반까지 줄곧 부산에서 살았다. 이 후에도 1960년 4.19 이후의 혼란한 정치적인 상황 속에  잠시 서울로 옮겼으나 이후 불교에 귀의한 후 서울과 대전에서 머물다가 1972년 다시 부산으로 내려와 대부분의 종교 활동 역시 부산을 중심으로 하였다.

그의 유년 시절에 대해서는 특별히 알려진 것이 없으나, 그의 부친이 한의원을 했다는 사실과 당시에 중등학교까지 다녔다는 사실에 비추어 보면 경제적으로 큰 어려움을 겪으며 자란 것으로 보이지는 않는다. 김기추의 딸인 김화례는 집안이 부유한 것은 아니었으나 생활에는 문제가 없었다고 증언하고 있다. 김기추는 1920년에 부산 영도 공립보통학교를 입학하여 1924년에 졸업한 것으로 되어 있는데, 지금의 6년제 초등학교의 입학 나이와 졸업 나이와 비교하면 이상한 일이지만, 당시의 학제(4년제 초등과정)상으로는 정상적인 과정을 밟은 것이다. 가정 형편과 초등학교 입학 및 졸업을 보면, 그는 안정된 유년시절을 보냈다고 보아도 될 것 같다.

김기추에 관한 어떤 글들을 보면 그의 아버지가 동학에도 가담하였다고 전하는데 얼마나 정확한 사실인지는 알 수 없다. 동생 김양추는 이러한 집안의 전반적 상황에 대해 다음과 같이 말하고 있다. “가난하다고는 말할 수 없지만, 여유가 없는 상황에서 우리는 커 나갔다. 부모님으로부터 겪어 이어져 우리를 짓눌렀던, 환경의 짓누르는 질곡 속에서 우리는 몸부림치며 세상의 혼란서러움을 읽었다.” (중묘, □선사상□ 36호, 선사상사, 1986, p.75).

또 한의사였던 부친은 한문을 읽을 수 있었을 것이며, 부친의 영향으로 김기추 역시 일찍부터 한문을 읽었을 것으로 추측된다. 그리고 이것은 그가 불교에 대한 체계적인 공부 없이도 어느 정도 불경을 해석할 수 있었던 기초가 되었을 것으로 보인다. 김기추의 설법을 문어체로 편집한 □도솔천에서 만납시다: 백봉 김기추 거사 법어집□은 김기추가 “어린 시절을 전통적인 儒學의 분위기에서 성장하였으며,”라고 기록하고 있다. 김기추의 유년시절과 관련하여 한 가지 언급할 필요가 있는 것은 그의 인격적 특성에 대해 사람들은 공통적으로 천진함과 초탈함을 지적한다는 점이다. 셋째 동생인 김양추 역시 김기추가 어릴 적부터 “심한 장난과 조용함의 상반된 점”을 가지고 있었다고 말하고 있다. 우리가 김기추에 대해 주목하게 되는 것은 그가 재가자이면서도 종교지도자로서의 역할을 하며 불교 수행단체인 보림회를 설립하여 이끌었기 때문인데, 그의 천진함과 초탈함에서 형성된 주위 사람들에 대한 카리스마가 없었다면 이는 불가능했을 것이다.

세계사, 1996.

위의 책, p.13.

중묘, 앞의 글, p.74.

평범하게 전개되던 그의 삶에 중대한 변화가 오게 된 것은 부산제2공립상업학교(현 개성고등학교)에 입학하고서부터다. 그는 1924년에 이 학교에 입학하게 되는데, 급우들과 함께 조선어 교육 연장 등을 요구하며 동맹휴학을 하다 퇴학을 당한다. 수신사의 역관으로 두 차례 일본을 방문하고 근대식 교육기관의 필요성을 인식한 부산 경무관 박기종이 1895년에 설립한 이 학교의 원래 교명은 부산개성학교였는데, 민족주의 전통이 강한 학교로서 역사적 상황 속에서 여러 번 교명이 바뀌었다. 몇 차례의 교명 개명을 거친 이 학교는 1911년에 부산공립상업학교로 개칭되어 있었는데, 1922년 3월에 일제가 일본 거류민회에서 설립한 부산공립상업전수학교를 부산공립상업학교로 개명하면서 기존에 부산공립상업학교라는 명칭을 가진 이 학교와의 명칭의 혼동과 부산지역에서의 대표성 논란을 피하기 위해 그해 4월에 후자의 이름을 부산진공립상업학교로 변경하게 된다. 이에 격분한 재학생들의 동맹휴교와 졸업생들의 항의가 1923년 2월에 일어나게 되었다. 일본인 학교는 부산을 대표하는 명칭을 갖게 되고, 원래 부산 전체를 대표하는 명칭을 가졌던 조선인 학교는 부산진 지역만을 대표하는 것으로 된 것에 대한 항의였던 것이다. 이 항의의 결과로 4월에 이 학교는 부산제2공립상업학교로 개칭하게 된다. 김기추 등의 동맹휴학은 이러한 개명반대 투쟁의 연장선에서 일어란 것으로 볼 수 있다.

<동아일보> 1924.1.17. 중묘의 앞의 글, p. 23과 기타 김기추의 연보들에서는 교명반대운동이 1925년에 있었다고 하는데, 역사적 사실과 일치하지 않는다. 교명반대투쟁은 1923년이고, 김기추가 입학한 것은 1924년이다. 1924년 1월 17일의 2차 동맹휴학과의 혼동으로 보인다.

<동아일보>, 1923.5.2.

김기추가 조선어교육의 연장 등을 주장하며 동맹휴학을 했다는 것은 그가 청소년 시절부터 매우 적극적인 정치적 활동성을 가지고 있었다는 것을 말해주고 있다. 이러한 정치적 활동성을 가진 그는 1931년에는 민족운동 단체인 부산청년동맹에서 활동하다 그해 9월에 체포되어 징역 1년을 선고받는다. 그 후 만주로 가서 잠시 지내다가 1936년 동만산업개발사라는 일종의 사업 컨설팅 일을 하면서 지내다가 일제에 체포되기도 하였다. 1937년에 귀국하여 직업 없이 지내다가, 1945년 건국준비위원회 간부로 활동하다가 미군정청 법령 위반으로 5년을 선고받고 복역하게 되었으나, 1947년 9월에 재심에서 무죄로 석방된다. 미군정청 법령 위반의 사유는 정확히 알려지지 않고 있는데, 정부 소유로 추측되는 쌀을 시민들에게 나누어 준 것이 문제가 되었다고 한다. 1937년 귀국 후부터 1947년까지 그는 일정한 직업 없이 지냈다. 1938년에는 딸 김화례가 태어나는 등 가정에 대한 경제적 책무가 상당했을 것인데, 부인이 시댁과 친정의 부모로부터 도움을 받아 생계를 꾸려 나간다. 김기추의 부친뿐만 아니라 장인 역시 한의사였던 관계로 김기추는 일정한 직업 없이도 가정생활을 큰 무리 없이 할 수 있었던 것으로 보인다. 무죄로 석방된 후 1947년 9월부터는 부산 영도에서 소금공장을 운영하게 되는데, 김화례의 증언에 따르면 이때도 실질적인 운영은 부인 박을남이 했다고 한다.

부산청년동맹은 전국적인 조직을 가진 청년동맹의 부산지부로 보이는데, 부산청년동맹의 간부가 검거되었다는 기사가 1929년 4월 13일자 동아일보  5면에 나올 뿐 아니라, 당시 일간지 기사에 수시로 각 지역의 청년동맹의 기사가 나온다. 또 유명한 사회주의자인 박헌영이 1924년 감옥에서 나오자마자 신흥청년동맹에 가입하는 등으로 보아, 매우 활발한 활동을 한 사회주의 계열 민족운동 단체로 보인다. 그러나 당시 청년동맹이란 이름을 가진 다양한 성격의 단체가 존재한 만큼 좀 더 구체적인 연구가 필요하다.

김기추의 장인은 구포에서 한의를 했는데, 상당한 재력을 가졌다고 한다.

김기추는 1928년에 한 살 아래인 20세의 부인 박을남과 중매로 결혼했다. 김화례의 증언에 따르면 부인 박씨는 매우 총명하고 현실적인 능력이 있는 진보적인 사고를 하는 여성이었다. 그런 까닭에 김기추는 일생 가정 경제에 도움이 되지 않았지만, 부인 박씨 덕분에 김기추의 가족은 큰 어려움 없이 가정 경제를 꾸려 갈 수 있었다. 심지어 김기추는 결혼 3년 만에 구속되었는데, 석방되자 이내 부인을 두고 만주로 떠나는 등 가정을 돌보지 않았다. 유일한 자녀인 김화례를 낳은 것이 결혼 10년차인 1938년인 것만 봐도 그가 얼마나 부인에게 무심했던 것인지 알 수 있다. 물론 여성들의 경제적 활동이 여의치 않던 당시였기에 부인 박씨는 결혼 초창기에는 친정으로부터 도움을 받았고, 또 후에는 사업가인 시동생 김양추로부터 조금씩 도움을 받기도 하였다.

김기추가 소금공장을 하게 된 것은 처가의 도움으로 적산을 불하받았기 때문인데, 박을남의 소금공장의 운영은 김기추에게 상당한 경제적 여유를 제공한 것으로 보인다. 1950년에 동생 김양추와 함께 부산남중학교 설립에 관여하는 등 사회활동에 적극적으로 나설 수 있었던 것 역시 소금공장의 운영 덕분으로 보인다. 그가 학교 설립을 하게 된 동기에 대해서는 구체적으로 알려진 바가 없으나, 훗날 사람들에게 불교를 가르친 것과 상통하는 일이라고 할 수 있을 것이다.

이후 소금공장은 김기추 집안의 가업이 된다. 특히 동생 김양추는 인천으로 가서 염전사업으로 확대하는 등 사업적 수완을 보여주었다.

설립 당시 교명은 영도중학교이다. 김기추는 초대 기성회장을 맡는다. 1952년에 부산남중학교가 되고, 1955년에는 부산남고등학교와 분리된다. 진남순은 부산남여상(현: 부산영상예술고등학교)을 설립하였다고 하고 있다. (진남순, 앞의 글, p. 197.) 그런데 부산남여상은 1954년에 설립되었다.

김기추는 1958년에 부산에서 무소속으로 국회의원에 출마하였다. 김기추는 비록 낙마하기는 하였으나, 상당한 득표를 하여 가능성을 보여주었다. 이에 자유당이 그를 끌어들여 경남도당 부위원장 겸 영도지역구 위원장에 임명하였다. 그런데 이것은 결과적으로 김기추의 인생에 큰 상처만 남기게 하였다. 1960년 노골적인 3.15부정선거로 인하여 4.19가 일어나게 되고 자유당의 몰락과 함께 자유당 소속 정치인인 김기추의 정치 인생도 몰락하게 된다. 김기추는 다른 자유당 소속 정치인들과 함께 반민주혐의자로 판결받아 공민권 제한을 받게 되어 다음 선거에 나설 수도 없게 되었다. 이에 김기추는 김양추와 상의한 후 부산을 떠나 서울로 이사하여, 휘경동에서 잠시 제염공장을 경영하다 다시 김양추 소유의 인천 염전에서 일하면서 평범한 생활을 보내는데, 여기까지가 김기추의 생애의 전반기라고 할 수 있다.

그의 생애의 전반기를 통해 살펴보면 그의 삶은 용기, 포부, 열정, 야망으로 충만한 것이었다. 일제시대의 학생운동이나 투옥 등은 민족운동으로 해석될 수 있으나, 뚜렷한 정치적 이념이나 목표를 추구해 가는 과정에서 일어난 일들이라기보다는 즉자적인 의협심의 발로로 보인다. 뚜렷한 사상에 기반한 정치적 각성을 통한 것이 아니었기에 무소속으로 출마했다가 자유당에 입당하고, 그 결과 3.15 부정 선거에 연루된 혐의로 4.19혁명에 의해 성립된 정권에 의해 구금되고 공민권까지 박탈당하는 안타까운 결말을 맺게 되는 것이라고 볼 수 있다. 결국 그의 사회적 활동의 이러한 안타까운 결말은 그로 하여금 특별한 사상적 기반 없이 열정만으로 살아 온 자신의 삶에 대한 공허감을 갖게 하였을 것으로 보인다.

국회의원 선거에서 낙선한 후 그는 사회적 활동에 대한 관심을 끊은 것으로 보인다. 그러나 타고난 기질적 특성은 그로 하여금 평범한 일상 속에 오래 머무르게 하지 않았다. 약 2년여의 평범한 일상을 산 그는 불교에 심취하게 된다. 1962년 여름에 그는 관악산에 있는 한 절을 방문했다가 무자(無字) 화두를 받고 화두수행에 몰두하게 된다. 그리고 이듬해 겨울에 인천 거사림의 친구들과 같이 충북 청주의 심우사를 찾아가서 수련회에 참가하다가 1964년 1월에 견성하게 된다.

1963년이라는 설도 있다.

심우사는 체제를 갖춘 절이 아니라 재가자들이 수련장소로 활용한 민가였다고 한다.

김기추는 이처럼 불과 몇 개 월 간의 짧은 수련으로 견성하게 되는데, 이것은 그가 훌륭한 자질을 타고난 때문만은 아니다. 그가 집중적으로 불교를 공부하게 된 것은 1963년 6월부터이지만, 불교에 접한 것은 오래 전부터이다. 김양추의 회고에 따르면 김기추는 불교와 본격적으로 대면하기 전까지 늘 무신론자였으며 무종교자로 자처하였지만, 불교를 믿는 집안에서 태어나서 어려서부터 절에 출입하는 일이 있어 불교 환경에 익숙했다. 김화례는 자신이 어린 시절 아버지와 함께 부산의 집 근처에 있는 복천암에 자주 들렀는데, 주지가 김기추를 반가이 맞이하곤 했다고 기억하고 있다.

중묘, 앞의 글, p.75.

부산 영도구에 있는 현재의 복천사로 보인다. 김기추는 영도에서 소금공장을 하였다.

뿐만 아니라 김기추는 간헐적이긴 하지만 불교와의 강렬한 만남을 경험하기도 하였다. 그는 1931년 부산 형무소에 복역하고 있을 때 김양추가 반입해 준 일본어로 된 □벽암록□을 읽고서 감옥에서 면벽수련을 했다고 한다. 이때의 면벽 수련은 감옥이라는 특수한 상황에서 이루어진 것으로서 그를 지속적인 불교수행에 나아가게까지 하지는 않았다. 그러나 이때부터 불교가 김기추의 의식 속에 확실한 자리를 잡게 된 것은 분명해 보인다. 그는 만주로 이주했다가 일본 경찰에 체포되어 구금되었을 때 부지불식간에 불교에 의지하게 된다. 만주에서 사업을 하던 중 뚜렷한 죄목 없이 체포되어 감옥 생활을 하게 되었는데, 함께 감옥 생활을 하던 사람들이 수시로 처형을 당했다고 한다. 이러한 죽음의 공포 속에서 그는 자신도 모르게 관세음보살을 염송하며 한자로 관세음보살이란 다섯 글자를 감방 벽에다 쓰기 시작했는데, 5,6개월 쓰고 나니 감옥 벽 전체가 ‘관세음보살’로 꽉 찼다고 한다.

장순용 엮음, □도솔천에서 만납시다: 백봉 김기추 거사 법어집□, 세계사, 1996. p.13.

위의 책, pp.17-20.

이처럼 김기추는 평소에는 종교를 부정하는 무신론자로 자처했지만, 극한적으로 어려운 상황에 처해서는 불교 속에서 구원의 길을 찾고 있었던 것으로 보인다. 말하자면 그의 표층의식에는 불교적 세계가 드러나지 않았지만, 심층의식 속에서는 불교적 세계가 상당한 비중으로 자리 잡고 있었던 것이다. 이 때문에 결국 사회적 활동의 좌절 속에서 50대 중반에 불교에 귀의하게 된 것이다.

2. 불교에의 귀의 이후

앞서 김기추가 정치적 좌절 후 2년여의 평범한 생활 끝에 불교에 귀의하게 되었다는 것을 기술했는데, 그의 불교 귀의는 다소 즉흥적으로 보이기도 한다. 56세 때인 1962년(1963년 설도 있음)의 어느 날 친구 신원경이 절에 가자고 권유하며 대화를 나누던 중 김기추가 불교 공부를 하면 지옥에 안 떨어지는가라고 물었다. 이에 신원경이 “지옥이 붙을 자리가 없는데 어떻게 지옥에 떨어집니까?”라고 대답했는데, 여기에 느낀 바가 있어 친구들과 함께 관악산에 있는 절로 가게 되고, 이 절 주지로부터 다라니 염송을 권유받았다가 다시 무자 화두를 받아 공부하게 된다. 그는 이 때 정진이 지나쳐 상기병을 얻어 수개월간 치료를 받을 정도로 맹렬히 정진하였다고 한다. 이러한 맹렬한 수행 속에 그는 1963년 겨울 남녀 도반 9명과 함께 보름간 청주의 심우사로 수련회에 참석하러 가게 되었는데, 여러 가지 신비체험을 하던 중 1964년 1월의 어느 날 용맹정진 며칠 만에 견성하게 된다. 그리고 김기추의 견성을 목격한 도반들이 모두 김기추에게 삼배를 올렸다고 한다. 이때가 새벽 4시쯤인데 그가 견성하기 직전에 암자에서 4,5리 떨어진 마을에서 사람들이 암자 위에서 화광이 솟구치는 것을 보았다는 전설적인 이야기가 있다. 이로서 그는 깨달은 이가 된 것이다.

위의 책, pp.21-27. 진명순은 김기추는 청주 심우사에 놀러갔다가 우연히 신원경이 주도한 정진법회에 참석하게 된 것이 공부의 시작이라고 한다.(진명순, 앞의 글, p.198.). 최운초가 편집한 연보에서는 인천 거사림의 친구들과 함께 청주 심우사에 갔다고 기록하고 있다. □공겁인: 한국의 유마 백봉 거사와 제자들□, 비움과 소통, 2016, p.16.

대부분의 기록들이 이때의 수련 장소를 심우사라고 하는데, 관악산의 절이라고 기록된 것도 있다.

위의 책. p.32.

위의 책, p.p.27-30.

이렇게 견성을 인정받은 김기추는 난생 처음 □금강경□을 읽어보고서 하루 밤 만에 □금강경□ 32分 전체에 게송을 달았으며, 64년 1월에 집필을 시작하여 10월에 탈고하였다. 이렇게 자신의 깨달음에 대한 이론적 정비를 마친 김기추는 인천 거사림에서 □금강경□ 법회를 개설하다가, 1965년 여름에 30여명의 회원들과 함께 도사암에서 보림회를 결성하여 주기적인 설법을 하며 본격적인 대중 교화에 나서게 된다. 재가자 불교 지도자로서 새로운 인생을 시작하게 된 것이다.

현 국민대학교 체육관 자리에 있었다고 한다.

교화 초기에 김기추는 서울을 중심으로 활동을 하였다. 처음에는 김기추에게 호의를 가져 절 이름까지 보림사로 개칭한 묵산스님의 절에서 정기적으로 설법을 (시작)하였으며, 1968년 연세대 학생 이수열과 동국대 학생 한상수를 만난 다음 해 여름에 경기도 남양주 금곡리에 있는 어느 농가주택의 별채를 빌려 대중들과 함께하는 정식 수련대회를 최초로 시작하였다. 이 수련대회를 계기로 중. 장년층 도반들과 정기적인 수련활동을 하게 되었으며, 그해 가을에는 도농리(당시 흥한화섬 부근)의 교회 목사 사택에서 머물면서 □유마경□ 강론 원고를 집필하였고, 겨울이 되면서 다시 한상수, 이수열, 혜연스님과 함께 겨울수련대회를 열게 되었다. 또 68년 4월에는 선시집 □성불송□(이상사, 1968. 4)을, 11월에는 □유마경강론□ (홍법원, 1969. 11)을 출간하기도 하였다. 그리고 1969년 여름에는 안성의 청룡사에서  다양한 연령층의 도반들과 함께 수련회를 하게 되었다. 이러한 도처에서의 법회와 수련회가 행해지는 가운데 김기추는 승속 간에 이름이 알려지기 시작하였다. 재가자가 일반 대중들, 그것도 다수의 교육 수준이 높은 사람들을 데리고서 불교수행을 이끄는 것 자체만으로도 충분히 불교계에서 이목을 끌만한 상황이었을 것이다. 스님들도 함께 수행에 동참하기도 했는데, 고월스님은 김기추로부터 인가를 받기도 했는데, 스님이 재가자로부터 인가를 받는다는 것은  매우 특기할 만한 사건이 아닐 수 없다.

□공겁인□, pp.238-239. 다른 기록에는 혜철스님으로 되어 있다. 김기추의 초기 교화 및 수행 상황은 □공겁인□에 실린 묵산스님의 회고 글과, 이수열 거사의 회고글에서 비교적 자세히 확인할 수 있다.

1969년 가을에 김기추는 속리산 법주사에서 이기영과 함께 대불련 출신 학생 모임인 차크라 수련대회를 지도한 후 대의스님이 주지로 있고 화봉스님이 머물고 있던 대전 심광사로 옮겨 머물면서 대전불교학생회를 상대로 정기 법회를 지도하게 된다. 그리고 1970년 이일각, 하보리심의 보시로 유성에 집과 땅을 사서 이사를 한다. 김기추는 68년 도농리 시절부터 사실상 집을 나와 자신의 수행공간에서 숙식을 해결하였다. 도농리 시절에는 평생 동지적 관계를 맺게 되는 대원경보살이 김기추의 숙식을 보살피는 수준이었으나, 유성에서는 수련생들 중 일부가 함께 숙식을 하게 되어 보림회가 일종의 소규모 종교공동체를 형성하게 되었다. 이후 김기추는 72년까지 유성에 머물면서 활동한다. 유성에 머물게 된 것은 이수열과 함께 법주사 수련대회 후 대전의 심광사에 들렸다가 유엽스님의 권유로 일정기간 체류하면서 대전불교학생회의 설법을 하게 되어서다. 그 당시 대전불교학생회는 지역 명문고등학교인 대전고등학교와 대전여자고등학교 학생들을 주축으로 매우 활발한 구도활동을 하고 있었는데, 그들의 맹렬한 구도심에 이끌려 1970년 겨울에 대전불교학생회원 20여 명과 이수열, 구길모 등이 계룡산 신도안에서 겨울방학 동안 맹렬한 정진을 하게 되었고, 그 후로 대전의 열렬한 구도자들이 계속 공부를 하려고 찾아와 머물게 되었다. 또 이때(1970년 6월) 대의스님과 청담스님이 유성으로 와서 김기추에게 출가하기를 권했으나 김기추는 사양하는 일도 있었다.

심광사는 선학원 소속 사찰이다.

□공겁인□, pp.239-240. 대전으로 활동 무대를 옮기게 된 직접적인 동기는 잘 안 알려졌으나 당시 몇몇 젊은이들과 함께 유성의 집에 합숙한 성태용은 “서울이 시끄러우니깐 피신 내려온 듯한 그런 기분이었어요.”라고 하고 있다.(□공겁인□, p.115.)

이들 가운데는 그 후 불교계에서 활발한 활동들을 하게 되는 동국대 불교대 김용표교수, 서울대 불교학생회장과 대불련 회장을 역임한 임동주교수, 충남대 의대 학생이던 송성선, 공주대부총장을 역임한 이희용교수, 한세대 구윤회교수 등이 있다.

김기추는 대전 지역에서 한 동안 머물다가 1972년 고향인 부산에서 거사림을 창립하여 활동무대를 부산으로 옮긴다. 1972년 7월 김기추는 부산 영도도서관에서 대한불교신문 부산지국이 주최한 □금강경□ 강송 법회에서 강송을 하게 되는데, 여기 참석한 사람들이 ‘부산거사림’을 결성하면서 김기추를 지도법사로 하였다. 이후 김기추는 1973년에 부산 사직동에 보림선원을 개원하였다. 부산 보림선원은 몇 차례 이전을 한 끝에 1976년 봄 남천동 금련산으로 이원할 즈음에는 상당한 안정적 기반을 갖게 된다. 또 그간에 1974년 1월 15일에는 □보림학보□을 창간하게 되는데, □보림학보□는 제9호(1980. 3)까지 발행되었다. 보림회가 상당한 체계를 갖추었다는 것을 보여주는 증거다. 또 1975년 9월 8일에는 김기추가 대구 교육회관에서 300명의 대중을 상대로 1주일간 불교강좌를 개최하기도 하였다. 김기추가 경상도 일대에서 상당한 명성을 얻었다는 것을 보여주는 증거다. 또 1977년 10월에는 서울대 불교동문회 초청으로 원각회에서 4일간 법회를 하였으며, 대원정사 초청으로 조계사에서 설법하기도 하였다. 1975년에는 □절대성과 상대성□을 발행하였다. 1979년 4월 □선문염송요론□ 1권을 발행하였다. 1984년에는 보림선원을 다시 경남 산청군 시천면으로 이전하였다. 그리고 1985년 8월 2일에 산청에서 입적하게 된다.

Ⅲ. 보림회의 성격과 활동

김기추의 삶을 평가하기 위해서는 그가 창립한 재가자 불교단체인 보림회를 살펴봐야 한다. 김기추의 생애에 대한 서술 과정에서 보림회의 간단한 역사는 이미 언급되었으므로 여기서는 보림회의 몇 가지 특징을 중심으로 소개하려 한다.

먼저 눈에 띄는 것은 보림회가 승단으로부터 완전히 독립된 재가자 참선수행 단체라는 사실이다. 보림회는 김기추 자신이 참선 수행을 통해 깨달은 바를 전하기 위해 그가 깨달음을 얻기 이전에 함께 수행하던 재가자들과 함께 결성된 것인 만큼 자연스레 참선수행단체가 될 수밖에 없었다. 그런데 이 사실 만으로도 보림회의 창립은 주목할 만한 일이다. 지금은 한국에도 많은 재가자 참선수행 모임들이 존재하지만, 당시로서는 참선 수행을 하는 재가자가 매우 희귀했으며, 그런 재가자들이 독자적인 단체를 만든 경우는 그 예를 찾기 어렵기 때문이다. 일제시대에도 용성이나 만공이 재가자들에게 참선을 가르치기는 했으나, 재가자들이 독자적으로 참선수행 단체를 만든 것은 보림회가 처음일 가능성이 크다. 보림회 이전에 출가하였다가 환속한 백성욱이 1962년에 부천에서 백성농장을 경영하며 재가자들을 가르쳤고, 제자들이 이를 계승하여 1973년에 금강경독송회를 발족시켰지만, 현대 한국불교의 재가자 불교 수행단체의 효시는 보림회로 보아야 할 것이다.

보림회는 일종의 수행공동체적 성격도 가졌던 것으로 보인다. 보림회는 초기에는 절이나 농가 등을 빌려 법회와 수련회를 했으나, 후에 자체 선원을 마련한 이후에는 회원들 중 일부 젊은 수행자들이 이 선원에서 숙식을 해결하면서 공동생활을 하기도 하였다. 물론 이들의 공동생활은 완전히 세연을 끊고 승단에 입단하는 것과는 다르다. 일시적으로 공동생활을 하다가 다시 자신들의 가정으로 돌아가는 형태였다. 또한 공동생활의 규모 역시 매우 조촐한 규모였던 것으로 보인다. 선원자체가 초기에는 일반 가정집을 그대로 사용한 것이어서 단체공동생활이라기보다는 두 세 명이 하숙을 하는 형태라고 보아야 할 것 같다. 늘 상 상주하는 이는 김기추와 대원경보살이었고 나머지 사람들은 한철 머물다가 떠나는 형태여서 기본 형태면에서는 주지와 공양주보살만 있는 조그마한 암자에 젊은이들이 휴양차 머무는 형태와 유사했지만, 이들 젊은이들이 머문 이유는 휴양이 아니라 수행인만큼 종교공동체라고 해야 할 것이다.

이들의 공동생활 모습은 김기추 제자들이 김기추를 추모한 글을 엮어 펴낸 □공겁인□(도서출판 비움과소통, 2016)에서 확인할 수 있다. 11명의 제자들이 쓴 추모의 글 거의 대부분에서 선원에 입주하여 공동생활을 하던 경험들을 이야기하고 있다.

보림회의 또 하나의 특징은 당시 회원의 상당수가 대학생들이었다는 점이다. 처음 발족할 당시에는 김기추와 친분이 있던 일반 성인들이 주요 회원이었으나, 1968년 여름 수련대회에 몇몇의 대학생들이 참가하게 되고, 특히 대전 지역에서 대전불교학생회 학생들을 지도하게 되면서부터 대학생들이 주축회원이 되었다. 어떻게 보면 이것이야말로 당시 보림회를 늘 젊은 층들로부터 외면 받아 온 불교의 여타 단체들과 구분지어 주는 가장 큰 특징이라고 할 수 있을 것이다.

참선수행 단체이면서도 보림회는 설법을 중시했는데, 이 역시 보림회의 주요한 특징 가운데 하나이다. 전통적인 방식으로 참선을 가르치는 선사들 역시 설법을 안 한 것은 아니지만, 선불교에서는 설법보다는 좌선을 절대적으로 중시한다. 수좌들이 안거에 들 때에 입제 법문과 해제 법문 외에는 추가적인 법문을 하는 경우가 드물다. 철저히 하는 경우는 안거 기간 내에 수행자 혼자서 오로지 좌선만 하며 지내는 경우도 있다. 이와 달리 보림회에서는 좌선과 설법을 병행했다. 보림회 회원들은 김기추의 선수행 가르침이 좋았던 것은 그가 다른 선사들과 달리 수행을 어떻게 해야 하며, 화두를 어떻게 풀어야 하는가를 자세하게 설명했기 때문이라고들 한다. 특이한 것은 회원들은 집중 수행 기간에도 지속적으로 설법을 들었다는 사실이다. 용맹정진이라고 하여 잠을 자지 않고 참선하는 것이 참선의 보편적 수행방법 가운데 하나인데, 보림회에서는 용맹정진 수행 중에도 설법을 반복해서 듣는다. 김기추가 생존할 당시에는 2시간 법문은 보통이고 어떤 경우는 5∼6시간의 법문을 하기도 하였다. 50분 좌선 10분 행선 내지 휴식이 일반적인 수련 행태인데, 보림회에서는 50분 좌선, 10분 휴식, 50분 설법녹음 듣기를 반복하면서 철야정진을 한다. 참선 도중에는 알음알이를 중지하기 위해 시종 침묵하는 것이 참선시의 금도인데, 좌선과 설법 청취를 각 절반의 비중으로 하고 있다는 것은 매우 이례적인 것이다.

백봉거사기념사업회 편, ｢백봉거사 김기추선생 회고집: 일념만리풍광｣, 2015, p. 280.

김응철, ｢한국 재가불교운동의 역사와 현황｣, p.92.

□보림학보□는 보림회의 공부방법의 특징을 잘 보여준다. □보림학보□는 74년 1월부터 격월간으로 10호까지 발간되었는데, 주 내용은 학생들의 수행기 1편과 김기추가 出題를 한 것에 대해 학생들이 한시나 한글 시로 답을 하고 이 답에 대해 김기추가 간단히 평을 한 것이다. 예를 들면 창간호의 출제는 다음과 같다.

“心之與性 爲別不別, 佛性是常 心是無常 云何不別, 不思善不思惡時何如, 不用生不用死時何如”(마음과 성품은 구별하려야 구별할 수 없는 것이다. 불성은 변함이 없으나 것이나 마음은 무상한 것인데 어찌 구별되지 않는다 하는가. 선을 생각하지도 않고 악을 생각하지도 않을 때는 어떠하며, 생에 의지하지도 않고 죽음에 의지하지도 않을 때는 어떠한가.)

마치 불교의 깨달음을 주제로 한 시 경연회 같은 형태이다. 이런 교육 형태의 원형을 찾아가면 홍인이 제자들에게 깨달음에 대해 시를 써 보라고 하자 신수와 혜능이 각기 시를 지어낸 고사를 만날 수 있다. 신수와 혜능을 언급하지 않더라도 선시는 깨달음을 과시하는 전형적인 표현법이다. 그러나 매번 출제를 하고 시로 답하는 것을 공부 방법으로 택한 것은 독특한 것으로서, 스승이 수행자들에게 단 하나의 화두만을 던져주고 깨치기를 기다리는 것과는 매우 다른 형태이다.

현재 보림회는 참선수행 외에는 김기추의 저술들을 편찬하는 일에 노력을 기울였을 뿐이고, 특별한 활동을 하지 않고 있다. 김기추 사후 한때 회원들 사이에 어떻게 보림회를 알리고 성장시킬 것인가에 대한 논의가 있었으나, 상당수 회원들이 적극적인 홍보와 성장 추구에 부정적이었다고 한다. 보림회 회원들은 보림회 자체의 성장에 대해서 무관심했을 뿐 아니라 여타의 사회적 활동에 대해서도 별 관심이 없었다. 회원 중 한 명인 김광하가 2004년부터 ‘작은손길’이라는 봉사단체를 창립하여 노숙자 수백 명에게 매주 일요일 저녁 음식을 제공해 온 것으로 유명하나, 보림회 차원의 봉사는 아니다.

단체로서의 보림회는 발전을 이루지는 못했다. 창립한지 50년이 지난 보림회는 현재도 서울, 부산, 산청 세 곳의 선원을 중심으로 회원들이 모임을 지속하고 있지만, 양적인 성장을 거의 이루지 못했다. 회원 규모 면에서도 세 선원을 합쳐도 여전히 300명이 안 되는 소규모이다. 김기추 사후에 거의 성장이 이루어지지 않았다고 볼 수 있다. 기존 회원들이 떠나기도 하고 새로운 회원이 들어오기도 하였으나, 회원 수는 거의 늘어나지 않았다. 또 형태면에서도 보림회는 체계적인 발전을 이루지 못하고 있다. 보림회는 법인 설립 절차를 밟지 않아서 임의단체로 남아 있다. 또 세 개의 선원이 모두 보림선원이란 간판을 달고 김기추의 유지를 계승하고 있지만, 서로 간 조직적인 교류 없이 독자적으로 운영되고 있다. 보림회는 물적인 면에서도 기본 토대를 갖추지 못하고 있다. 현재 활동하고 있는 세 선원 가운데 김기추가 세상을 뜰 때까지 머문 산청 선원만이 토지와 건물을 소유하고 있을 뿐이고, 서울과 부산의 선원은 크지 않은 규모의 사무실 공간을 임대하여 유지하고 있는 정도이다. 보림회의 이러한 외형적 성장의 정체는 10년 정도 후에 창립되었으나, 사단법인 형태를 갖추고 현재 회원 수 3000명을 주장하는 재가불자 수행단체인 금강경독송회(사단법인 청우불교원)의 성장과 매우 비교된다.

금강경독송회의 실제 규모가 금강경독송회의 자체 주장과 얼마나 일치하는지는 말하기 어렵다. 또 외적 크기가 꼭 바람직하다는 것을 말하려는 것은 아니다.

Ⅳ. 김기추의 생애와 활동에 대한 평가

이상 소개된 바와 같은 김기추의 삶을 한마디로 정리하면 재가 불교지도자로서의 삶이라고 할 수 있다. 따라서 그의 삶에 대한 평가 역시 재가 불교지도자로서의 그의 활동이 어떤 의미를 가지느냐에 초점이 맞추어질 것이다. 1700년이 넘는 오랜 역사를 지닌 한국불교는 여러 면에서 수많은 유산을 남겼고, 지금도 한국 사회의 문화적 총체의 주요 부분으로 남아 있다. 그러나 한국불교에서 재가불교의 유산은 매우 미미하고 오늘날 재가자의 활동 또한 활발하지 않다. 그것은 불교 자체가 출발부터 승단 중심으로 존재해 온 탓도 있지만, 승단과 재가자와의 관계 및 여타의 사회문화적 환경 등에 의한 것이기도 하다. 그 미약한 정도를 두루 고찰하고 또 그 원인에 대한 고찰 또한 심도 있게 할 필요가 있으나, 그가 산 시대에서 지금에 이르기까지의 한국 재가 불교지도자들의 일반적 상황과 비교해 보는 것만으로도 재가 불교지도자로서의 김기추의 삶을 어느 정도 평가할 수 있을 것이다.

불교는 전통적으로 승려와 재가자의 역할을 매우 분명하게 구분해 왔는데, 그러한 구분은 기독교와 같은 여타의 종교에서도 보여주는 바와 같이 교리적 성격보다는 사회문화적 상황에 기인하는 바가 크다. 하지만 현대사회의 사회문화적 상황은 승려와 재가자 사이의 역할 구분을 무너뜨릴 수 있는 여건을 제공하고 있다. 현대인들의 전반적 교육 수준의 향상과 전근대 시대와 비교할 수 없는 생산력의 향상은 재가자들에게도 승려들처럼 교리공부와 참선수행을 할 수 있는 여건을 허용하기 때문이다. 그럼에도 불구하고 현대 한국 사회에서 재가자들의 활동은 미미할 뿐만 아니라 활동의 영역 또한 전통적인 범위에서 벗어나지 않고 있다. 보시를 통해서 승단이나 불교 포교 활동을 돕도록 하는 것이 재가자의 역할이다. 재불교진흥원을 설립한 장경호와 대한불교삼보장학회를 설립한 이한상, 보덕학회의 실상화보살 등이 재력으로 불교의 발전을 위해 힘쓴 대표적인 한국의 재가자 불교 지도자들이다.

노규현 외, □세속에 핀 연꽃: 한국불교를 빛낸 25인의 재가열전□, 대한불교진흥원, 2003.

재가자들 중에서도 승단이나 불교사회를 물질적으로 후원하는 역할이 아니라 직접 다른 재가자들을 지도한 경우가 없는 것은 아니다. 그러나 그러한 경우는 이기영 같은 불교학자들이나 백성욱처럼 한때 출가한 경력이 있는 특수한 인물들에 국한되어 있었다. 이런 상황에 비추어 보면김기추는 매우 특별하다. 그는 학자도 아니거니와 출가한 경험도 없는 상태에서 재가자들의 지도자가 된 것이다. 뿐만 아니라 그는 사람들에게 불교 교리를 가르친 불교학자들과 달리 참선을 가르친 것 또한 독특한 면이다. 오랜 동안 참선 수행은 사실상 승려들의 전유물에 가까웠다. 일반 재가자들에게 불교 교리를 가르치던 불교학자들 조차 참선수행에 익숙하지 않았다.

1990년대 이후 한국에서는 일반인들 사이에 참선과 남방불교의 위빠사나 수행법을 비롯한 각종 명상 붐이 일어나 이들을 위한 크고 작은 수행 센터들이 만들어졌으며, 또 이들 센터 상당수는 승려가 아니라 일반인들이 운영하면서 직접 명상을 지도하고 있다. 그러나 김기추가 보림회를 창립한 1965년 당시에는 참선 자체가 일반인들에게 매우 생소한 것이었다. 그것은 재가 불교인들에게서도 마찬가지였다. 재가자들이 이해하고 있는 불교란 의례 중심의 기복적인 종교였으며, 재가자들이 불교 교리를 배우는 것조차 흔치 않던 시절이었다. 그러한 시절에 재가자가 참선 수행 단체를 결성하여 직접 사람들을 지도했다는 것은 획기적인 사건이 아닐 수 없었다.

이렇듯 김기추는 당시까지 존재했던 승려들과의 관계 속에서 형성된 재가 불자의 한계를 극복하고 스스로 참선 수행 단체를 조직하고 그 지도자가 되었다는 사실만으로도 놀라운 일이다. 그는 당대의 청담, 전강, 구산, 경봉, 탄허 등과 승려와 신도 관계로서가 아니라 동일한 참선지도자로서 교유를 했다. 뿐만 아니라 파천황적인 일도 있었다. 그의 설법에는 재가자들뿐 아니라 승려들도 참석하여 경청하였는데, 심지어는 그의 수행지도를 받던 승려 한 명이 그로부터 지견을 인가받기까지 하였다.  물론 이 일은 한 명의 승려에게만 국한된 예외적인 상황이다. 따라서 승려는 법으로 재가자를 지도하고 재가자는 보시로서 승려들을 후원한다는 전통적인 승가와 재가 관계의 근본을 파괴하고 역전시킨 것이라고까지 말할 수는 없으나 분명 파천황적인 사건이고 선수행 지도자로서의 김기추의 카리스마를 보여주기에 충분한 일이다.

중묘, ｢백봉 김기추｣, □선사상□ 36호, 1986년 4월, p.4.

1969년 8월 경기도 안성 청룡사에서 제3회 여름철야정진법회에서 2∼3명의 일반 수련생과 함께 승려 혜철(고월 스님이라고도 한다.)이 지견이 났다고 한다. (백봉거사기념사업회, □백봉거사 김기추 순생 회고집: 일념만리풍광□, 백봉거사김기추선생기념사업회, 2015, p.32.) 필자는 이전의 글 (｢한국 재가자 불교의 현황과 방향성｣, □전법학연구 11□, 2017)에서 이 사실을 혜철이 김기추의 지견을 인가한 것으로 잘못 기술한 바 있는데, 이 기회에 바로잡는다.

V. 보림회에 대한 평가

김기추가 보림회를 결성한 것은 1965년인데, 1960년대는 한국 현대 재가자 불교사에서 특기할 만한 시기로서 한국 불교계의 재가자 불교 단체들의 탄생기라고 할 수 있다. 1962년에 백성욱이 후에 금강경독송회의 산실이 되는 일종의 수행공동체인 ‘백성목장’을 설립하였고, 1964년에는 이한상이 불교장학회를 설립하였는데 이는 1969년에 대한불교삼보회로 발전한다. 이들 단체들은 규모나 역사 면에서 지금까지 존재하는 한국 재가자 불교 단체들 가운데서 열 손가락 안에 드는 단체들이라고 할 수 있다. 어째서 1960년대에 이렇게 주요한 재가불교단체들이 출현하게 되었는지 이해하기 위해서는 다양한 각도에서 분석해 보아야 하겠지만, 한국사회가 6.25 전쟁으로 인한 한국사회의 피폐함에서 어느 정도 벗어날 수 있었던 것을 한 원인으로 추측해 볼 수 있을 것이다.

1965년에 창립한 보림회는 이제 반세기의 역사를 가진 셈이다. 반세기 동안 존재하고 있다면 나름의 내적인 생명력을 갖춘 단체라고 볼 수 있다. 재가자 불교 단체의 존립이 쉽지 않은 한국 불교의 여건 속에서 생명력을 가지게 되었다는 사실만으로도 보림회는 의미가 있다. 그러나 앞서 언급했듯이 보림회는 양적으로나 질적으로나 김기추 생존 당시의 정도에 머물러 있다고 볼 수 있다. 회원 수는 여전히 300명 내외에 머물러 있으며 재정적으로는 산청에 있는 전통 가옥 한 채가 전부인 영세한 규모이다. 이처럼 보림회는 외형적 성장을 이루지 못했는데, 그 원인에 대해서는 다양한 추측을 해 볼 수 있을 것 같다.

첫째로는 보림회의 사상적 지향점에서 찾을 수 있다. 보림회는 참선수행단체로서 사상적으로 선불교를 바탕으로 하고 있다. 그런데 선불교는 신앙 대상에 대한 절대적 믿음을 추구하는 대중적 신앙의 체계가 아니라, 수행자가 스스로의 깨달음을 추구하는 자기증득의 체계다. 참선수행에도 지도자는 있지만 대규모의 대중을 통솔하는 지도자가 되기 어렵다. 지도자가 피지도자와의 직접적인 대면 접촉을 통한 개인 지도를 해야 하기 때문에 많아야 수십 명 내외의 사람들을 지도할 수 있다. 선불교는 이처럼 소수의 엘리트 지향적 성격을 가지고 있어서 대중적 집단을 형성하기 어렵다. 때문에 보림회에서도 지도자인 김기추가 다수의 대중과 관계를 맺기 어려웠고, 이는 보림회의 대중적 확산의 어려움을 가져다주었다고 볼 수 있을 것이다. 김기추가 보림회 외부에서 수백 명을 대상으로 설법을 한 경우는 있으나, 자체 프로그램에서는 많아야 몇 십 명의 사람들과 함께 하는 정도였다.

두 번째로 선불교는 수행자 개개인의 스스로의 깨달음을 추구하는 수행불교여서 구복불교에서와 같은 대규모 재정적 보시를 기대하기 어렵다. 누군가가 단체를 위하여 말 그대로 무주상보시를 하지 않는 한 단체에 재정적으로 도움이 될 만한 보시를 기대하기 어렵다. 역사적으로 보아도 선불교 종파들은 대규모 불사를 하지 않았을 뿐만 아니라 이념적 지향성으로 인해 대규모 불사를 추진하는 일도 드물었다. 때문에 보림회에도 재정적으로 많은 보시를 하는 사람이 나오기 어려웠을 것이며, 이는 보림회의 외형적 성장에 한계를 주었다고 볼 수 있다.

셋째로 보림회의 회원들의 사회적 위치 또한 보림회의 외형적 성장의 지체와 무관하지 않았을 것으로 보인다. 김기추가 보림회를 열정적으로 이끌 당시 보림회의 상당수 회원들은 학생들로서 이들로부터 재정적으로 보시를 기대할 없는 상황이었다. 당시에도 일부 사회인들이 있기는 했으나 그 수가 얼마 되지 않았다.

그러나 이러한 측면들이 보림회의 외형적 성장의 한계로 작용했기는 하지만 절대적으로 극복 불가능한 것은 아니다. 오늘날에도 참선수행단체는 대부분 소규모이기는 하지만 상당한 규모의 수행단체들도 있다. 보림회의 외형적 성장의 한계를 초래한 근본 원인은 단체의 지도력을 오직 김기추 한 개인에서만 찾은 데 있어 보인다. 조직체계의 면에서 보면 보림회는 지금도 체계를 갖춘 조직체라기보다는 소규모 집단에 불과하다. 현재 서울, 부산, 산청에 보림회 선원이 있어 기본적 교류는 하지만 세 선원간의 조직적 관계는 없다. 각 선원 자체에도 선원장만 있을 뿐 그 외 직분을 가지고 역할을 하는 이는 존재하지 않는다. 보림회를 알리고, 다양한 프로그램을 계획 운영하고, 사람들을 조직할 수 있는 조직화된 체계가 없는 것이다.

Ⅵ. 결론

본 연구는 이상과 같이 김기추에 대한 체계적 이해를 위한 기초적 연구로서 그의 생애와 활동, 그리고 그의 활동의 전부라고 할 수 있는 보림회의 성격과 활동에 대해 살펴보았다. 결론적으로 보면 재가 불자 지도자라고 할 수 있는 김기추 개인의 활동과 보림회는 외형적으로 보면 두드러진 업적과 성과를 남기지는 못했다. 한국 불교에 그다지 큰 영향을 남겼다고 보기 어렵다. 그러나 불교는 승려들이 가르치는 것이고 참선이 무엇인지는 일반 불교 신도들조차도 모르든 시기에 재가 불자인 그가 참선수행 단체를 결성하여 오늘날까지 생존하게 한 것은 한국불교, 특히 한국 재가자 불교에 상당한 상징적 의미를 지니고 있다.

본 연구를 통해 김기추에 대한 기본 이해는 가능할 것이나, 그에 대해 좀 더 심도 있는 이해를 위해서는 그의 사상에 대한 이해가 이루어져야 하며, 또 그와 다른 재가자 불교 지도자의 비교, 또 보림회와 재가자 불교 단체들과의 비교를 통한 연구도 이루어질 필요가 있다. 재가자 불교는 한국 불교의 주요한 부분인데, 이에 대한 연구는 매우 일천하다. 김기추나 다른 재가자 불교 지도자 및 재가자 불교 단체에 대한 연구를 통하여 한국 재가자 불교에 대한 이해를 확산시킬 필요가 있다.

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Abstract

A Study on Kim Kichu and Borimhoe

on The Context of Modern Korean Lay Buddhist Activity

Kim Jong-in

(Visiting Professor, Kyung Hee Univ.)

Kim Gichu has a strong political inclination. Such an inclination led him to national movement during the time of Japanese colonialism. He was expelled from the middle school for his involvement in the strike against the change of the school name due to the Japanese people in Busan. He served as the chair person of Busan Youths Alliance, a national movement organization, and was imprisoned on the charge of sedition. After liberation of Korea from Japanese imperialism, he worked as an executive of the Preparatory Committee for Nation-building and was under indictment the violation of the law by the U.S. Military Government in Korea. He also, together with his younger brother, devoted himself for educational work. He ran for parliament man but failed. Unfortunately, he joined to the Liberal Party and his political right was restricted on the charge of anti-democracy activity after 4.19 Revolution.

After his political bankruptcy, Kim Gichu took refuge in Buddhism. He became a lay Buddhist leader after two years of meditation practice, and established Borimhoe, the first meditation practitioner organization led by a lay person in the history of Korean Buddhism. Borimhoe has unique in the following contexts. First, Borimhoe has college students and well educated people as the major party of her members. Second, unlike other Buddhist meditation traditions, dharma talks are major part of practice in Borimhoe. Borimhoe is existing for over fifty years. However, Borimhoe still remain as a small organization with very simple organizational structure.

Key words

Baekbong, Kim Gichu, Borimhoe, nationalism, lay Buddhist, Ch'amseon,    meditation, Buddhist meditation community, 4.19 Revolution, a reactionist,    Association for Korean university students.

논문투고일 : ’18. 4. 25  심사완료일 : ’18. 5. 30  게재확정일 : ’18. 5. 30